Conversión de estados de conciencia: Rumi y Edith Stein.

Rumi.

Rumi,  daba clases en la madraza de Konia, mantenía conversaciones con aquellos que buscaban la verdad y contestaba a sus preguntas; por otra, guiaba a los enamorados de Dios y les advertía y aconsejaba.

Se convirtió en el sultán de los eruditos de las ciencias religiosas y también en el sultán de los gnósticos en el campo del sufismo. El pueblo admiraba mucho a Rumi. El sultán, los notables y todos los súbditos, la población en general, le conocían como un musulmán notable, un insan al-kamil debido a su devoción en el acto de venerar, su dedicación al ayuno y al rezo, sus virtudes, su humanidad, su amabilidad, su modestia a pesar de su gran conocimiento, su abstinencia del mundo, su servicio en el camino de Muhammad al igual que su padre y su vida inmaculada libre de toda impureza.

Fue en aquella época cuando ocurrió un acontecimiento que cambió la vida de Rumi. Shams al-Din de Tabriz llegó a Konya, en la mañana de un sábado 23 de octubre de 1244 . Esta humilde persona, extasió a Rumi, al gran erudito ocupado con sus clases, al prudente gran sufí y al guía espiritual. Hizo de él un ardiente enamorado de Dios.

Sipehsalar Faridun Ahmad (fallecido en 1284) le describe como aquél que ha alcanzado la gloria de la proximidad de Dios mientras estaba vivo: el sultán de los santos, el polo de los gnósticos.

Shams, concedía suma importancia al conocimiento del corazón, a la Inspiración y la Atracción Divina pero no al conocimiento que iba a olvidarse, que iba a ser un problema se aprende de los libros.

Estaba convencido de que si un hombre viviese seis mil años, incluso si se le diese la vida de Noé multiplicada por seis, lo que obtuviese gracias al esfuerzo durante mil años no sería igual a la Inspiración Divina obtenida por medio de hallarse por un momento en unión con Dios. Shams adoptó como conversación fundamental la Atracción de Dios. Mantuvo que el conocimiento no era un objetivo en sí mismo sino un medio para que podamos percatarnos de nuestra incapacidad, de darnos cuenta de la verdad y comprender a Dios.

Fuente:

//https://www.webislam.com/articulos/33166-el_encuentro_de_rumi_con_shams.html

Y de esa manera, Rumi abandonó su estado mental de reflexión severa y adoptó la vía de conocimiento mediante la inspiración mística.

Pero no se puede cambiar a voluntad, de  manera permanente, un estado mental de funcionamiento, somos como somos. Rumi experimentó un fuerte choque intelectual y emocional con Shams al-Din de Tabriz, la estructura del conocimiento y valores fue demolido, el proceso de conversión duró quince meses y veinte días, fecha en que Shams partió de Konia. Y Rumi dejó de ser Rumi o mejor dicho se convirtió en un Rumi distinto. Un poeta del amor a Dios.

 

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Edith Stein.

La figura de Stein se instala en uno de los movimientos filosóficos más influyentes del siglo XX, la fenomenología, que buscaba la objetividad en contraposición del idealismo Kantiano, Neokantiano y del psicologismo.

Fue discípula, primero, asistente después, y por último crítica del pensamiento de Edmund Husserl, creador del método fenomenológico que en algún momento se desvió al idealismo nuevamente.

Una tarde, en el año de 1921, cuando visitaba a su amiga Hedwing Conrad-Martius, que también perteneció a la escuela fenomenológica, tomó al azar un libro de la biblioteca y lo leyó de principio a fin; al terminar de leerlo en la noche, se dijo: “esto es la verdad” Había leído “Vida de Santa Teresa de Jesús” Edith Stein había buscado la verdad y encontró a Dios.

Si el conocimiento racional tiene límites, de ello se sigue, en los estudios de Edith, que ciertas verdades las cuales están fuera de las fronteras del entendimiento humano y que pueden ser descubiertas por la fe. “Y si la fe alumbra verdades inalcanzables por otra vía, la razón no puede renunciar entonces a esas verdades de la fe sin sacrificar, siquiera por una vez, su pretensión universal de verdad”

La filosofía como actividad propia de la razón tiene acceso a la verdad, pero siempre es una verdad incompleta, no acabada y finita. La fe puede proporcionar una verdad más completa, una verdad revelada.

“Una comprensión racional del mundo, es decir, una metafísica ´-y, en última instancia, a ésta apunta la intención de toda filosofía, oculta o abiertamente- sólo puede conquistarse por medio de la razón natural y sobrenatural juntas.” Stein

“Dios es la verdad. Quien busca la verdad busca a Dios, sea de ello consciente o no.” Stein

La filosofía de Stein, además pretendía confrontar el nihilismo de la época en que vivió, desprovista de fundamentos, sin fe, sin valores. Al introducir la fe como fuente de conocimiento. Edith está intentando romper con el nihilismo de la época. La fe, la búsqueda de un fundamento en Dios, restablecería la confianza del hombre de nuestro tiempo desde esta propuesta.

Fuente:

Sánchez, Munoz Rubén: “La fugacidad del ser en la filosofía de Edith Stein”, primera edición, Editora del Gobierno, Gobierno del Estado de Veracruz de Ignacio de la Llave, México, 2010, p. 217.

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Y Edith Stein, de familia judía se convierte al catolicismo, y su estado mental reflexivo laico se convierte en un estado mental o de conciencia reflexiva mística. Siguió escribiendo pero metafilosofía, metafísica. Qué produjo su transformación, tal vez su sensibilidad herida ante las guerras mundiales que le tocó vivir y la observación de la condición humana de esa época.

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