Ikram Antaki: sobre el sentido de la vida.

I

El budismo asigna como sentido último de la vida humana el desembarazarse de las ilusiones de los sentidos, como el estoicismo, como el espinozismo, y por razones vecinas, más allá de las diferencias  en las tradiciones culturales, parece una formulación provocadora. Es insensato apegarse a los parientes, amigos, amantes, es la fuente de nuestras desgracias.

La cuestión del sentido se resuelve por erradicación, si el sentido está ligado a una relación entre sujetos libres, la reconciliación con el mundo al cual nos invita el budismo, tiene por ideal borrar el sentido, la gracia entonces sería morir sin buscar un sentido.

El cristianismo dice casi lo contrario, el sentido reside en amor personal de los hombres, sólo la persona humana sería portadora de sentido.

Más allá de la esperanza cristiana y desesperanza budista, me gustaría sugerir que: verdad, bondad, belleza y amor, serían los lugares de donde saldría el sentido laico. La sabiduría de los modernos es cómo volverse hombres, éstos lugares dan sentido porque permiten a los seres humanos entrar unos con otros en una relación de querer decir, de querer comprender, sin destruirnos, es en el fondo todo el problema de la educación; el sentido de nuestra vida es volvernos humanos, volvernos dignos de una comunicación auténtica con el otro, cualquiera que fuera nuestra situación de origen; el individuo concreto se define con el encuentro de una situación particular y de un horizonte de universalidad; el individuo es una síntesis libre de lo universal y de lo particular.

Problema crucial de la educación es cómo emanciparse de las situaciones originarias, cómo usar de su libertad para que lejos de separarnos del mundo, nos abra un acceso más amplio al mundo.

La experiencia es irremplazable, Kant la nombró:”el pensamiento ensanchado”, apertura de espíritu de un individuo que se vuelve sí mismo poco a poco, cada vez más irremplazable, esculpido en esta mezcla de particularidad y universalidad.

Para los modernos que rechazamos las respuestas cosmológicas o religiosas, para nosotros sólo quedan dos maneras de responder a la cuestión del sentido de la vida, una viene de Nietzsche, la otra de Kant; la primera dice que vida sólo vale la pena de ser vivida en proporción con su intensidad, busca un crecimiento incesante de los instintos y las fuerzas vitales; la segunda considera el ensanchamiento del pensamiento como una prioridad, es el signo de una experiencia más grande, o de  una inteligencia superior, pero también la condición de un mayor amor, si no del mundo cuando menos de los seres que lo pueblan; de este amor nace en última instancia todo sentido. Yo escojo la segunda respuesta la de kant, es también la razón por la cual no me disgusta envejecer.

II

Sólo hay sentido de lo otro, el sentido no es lo que somos sino lo que hacemos. Sólo hay sentido del otro, el sentido de la vida sólo puede ser otra cosa que la vida, si la vida tiene un sentido, su sentido sólo puede ser la muerte, habitar lo real, amarlo, transformarlo, luego ausentarse de él.

El sentido de lo que es, es lo que aún no es, o ya no es; el sentido del presente es el pasado o el futuro. Vivimos entre esperanza y nostalgia, siempre separados de nosotros mismos buscando otra cosa.

El sentido es ausencia, hay una contradicción que me ha fascinado siempre, todos sabemos que la sabiduría consiste en encontrar el sentido de la vida en la vida misma, a la vez, el sentido es forzosamente más allá, ¿cómo conciliar estas dos verdades?, sometiendo el sentido a la real, lo que es sabiduría, en lugar de pretender someter lo real al sentido, lo que sería religión o superstición.

El sentido de la vida está en otra parte, pero la vida verdadera está aquí siempre, y si el sentido es ausencia, la sabiduría es presencia.

No es porque nuestros hijos tengan sentido es que los amamos, sino que porque los amamos nuestra vida toma sentido, poniéndonos a su servicio; lo mismo para Dios. Sólo hay sentido en la relación, en el otro, por él, para él; esto supone que el sentido no es principio sino resultado, no es absoluto, es relativo; no es sustancia, es relación; no es sujeto sino encuentro, es siempre la lógica de la otredad.

Todo lo que hacemos que tiene sentido sólo vale al servicio de otra cosa que no tiene sentido, es por ahí que la cuestión del sentido toma un contenido ético.

El problema no es saber si la vida tiene un sentido, ni cuál es, sino lo que en la vida es susceptible de dar sentido a esta vida, mi vida no tiene sentido en ella misma, pero hay sentido en mi vida cada vez que se pone al servicio de otra cosa; una causa que creo justa, una verdad que busco o que yo defiendo, unos individuos que amo, un proyecto que persigo; buscar el sentido de la vida es querer amar la vida por otra cosa que ella misma, que no es nada amable.

Repito, no es lo real que está al servicio del sentido, es  el sentido  que se pone al servicio de lo real. El sentido no lo es todo ni siquiera es lo esencial, sólo es un medio para acceder a lo real que no tiene sentido, pero los contiene todos.

La vida sólo vale para aquél que la quiere, la vida no es un enigma que habrá de resolver, es una aventura, un riesgo, un esfuerzo que vale la pena si la amamos.

El sentido no se busca, se produce, no hay sentido absoluto ni para el individuo ni para la humanidad, pero no es la vida la que es absurda, somos nosotros los absurdos cuando buscamos un sentido absoluto para nuestras vidas relativa y pasajeras.

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Fuentes:

Êdoctum: El Sentido de la Vida (I), Ikram Antaki.

Êdoctum: El Sentido de la Vida (II), Ikram Antaki.

Este audio forma parte de la series ‘El Ágora’ o ‘El Banquete de Platón’, emisiones de radio transmitidas en México en la década de los 90.

  Êdoctum Carpe Diem

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